Unsere Philosophie

Die Geistes- und Sozialwissenschaften sind ein Produkt der Gesellschaft. Alle Naturwissenschaften sind es. Aber die Geisteswissenschaften sind es mehr als die anderen Wissenschaften. Denn sie produzieren das Wissen, das die jeweiligen Gesellschaften benötigen, um Klarheit über ihre Funktionsweise zu erlangen, um die Herausforderungen, denen sie sich gegenübersehen, zu erkennen und zu formulieren, um ihre Grenzen und Möglichkeiten zu bestimmen und um ihre Werte und die Art des Lebens zu definieren, die sie anstreben sollten. Sie formulieren Wissen über die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft auf der Grundlage verfügbarer Konzepte und Kategorien. Die Geisteswissenschaften sind somit Teil von Paradigmen, in denen die Wünsche, Hoffnungen, Erwartungen, Sehnsüchte, Ängste, Unsicherheiten, Fähigkeiten und Unfähigkeiten bestimmter Gesellschaften festgeschrieben sind.

Die Geisteswissenschaften produzieren auch Gesellschaften. Sie produzieren Sinn und Instrumente zur Sinnproduktion. Sie organisieren die Zirkulation von Wissen. Das Wissen, das sie produzieren, wird von vielen Menschen geteilt; sie strukturieren Überzeugungen, Wahrnehmungsmuster, Darstellungsrahmen, affektive Fähigkeiten und Interpretationsraster... So sind sie an der Produktion und Reproduktion von Kulturen beteiligt. Sie tragen zum Aufbau von Konnektivitätsstrukturen, Weltverständnismustern und gemeinsamen intellektuellen Horizonten bei.

Solange die Nationen und die auf ihnen basierenden Staaten noch einen Rahmen für die Organisation von Gesellschaften und Volkswirtschaften darstellten, der als natürlich, historisch verwurzelt und politisch legitim angesehen wurde, schien es naheliegend, die Geisteswissenschaften in den Dienst der Nation zu stellen. Auch wenn die Geisteswissenschaften gerne über den Menschen im Allgemeinen sprechen und ihr Wissen den Anspruch hat, universell gültig zu sein, ist klar, dass sie den von der Nation organisierten Wissenshorizont nicht überschritten haben. Sie (die Nation) bleibt der Rahmen, in dem Gesellschaften sich ihrer Identität versichern und sich von anderen Gesellschaften abgrenzen. So haben sich die Geistes- und Humanwissenschaften eingesetzt, um zur Konstruktion des Selbst, des Anderen, von Hierarchien, Lokalisierungen und Kategorisierungen beizutragen.

Aus diesem Grund wird den Geisteswissenschaften vorgeworfen, ethnozentrisch zu sein. Dieser Vorwurf wird aus zwei Perspektiven erhoben. Zunächst aus einer humanistischen Perspektive, die die Einzigartigkeit des Menschen betont. Aus dieser Perspektive erscheint die Zersplitterung der Menschheit in mehrere Untergruppen, eine Zersplitterung, die die nationalistische Perspektive impliziert, als problematisch. Man hält an der Idee der Einzigartigkeit der Menschheit jenseits aller Vielfalt fest und konzentriert sich daher weniger auf das, was die Menschen voneinander trennt, als vielmehr auf das, was sie einander gegenüberstellt. Man betont, was sie einander näher bringt, was sie als Menschen ausmacht und sie dadurch größer macht. Aus dieser Perspektive wird angenommen, dass alles von der intellektuellen Haltung abhängt und dass es möglich ist, durch intellektuelle Verfahren und mit den richtigen Konzepten alle epistemologischen Scheuklappen abzulegen und eine transzendentale Perspektive einzunehmen. Es ist jedoch fraglich, ob es möglich ist, eine solche Perspektive zu entwickeln, die historische, soziale oder sogar politische Herausforderungen, Vorstellungen und Interessen überwindet. Die zweite kritische Perspektive auf die als ethnozentrisch wahrgenommenen Geisteswissenschaften ist der Postmodernismus. Das postmoderne Denken stellt alle großen Erzählungen in Frage, zu denen auch die Nation gehört. Darüber hinaus wird die Nation im Rahmen der Globalisierung als überholt angesehen. Es wird mehr Wert auf die Begriffe Fluidität, Mobilität, Schrumpfung von Zeit und Raum gelegt. Alle Werte, die noch mit der Logik des Ausschlusses und der besonderen Identitäten verbunden sind, werden als überholt angesehen. Trotz der Globalisierung, trotz der Mobilität, trotz der Fluidität kann niemand behaupten, dass die alten Asymmetrien verschwunden sind und dass die Fähigkeit von Nationen, Kulturen oder Religionen, als Identifikationspole oder Appellinstanzen zu fungieren, verschwunden ist oder gerade verschwindet.

Die einzige Möglichkeit, den Ethnozentrismus zu überwinden oder zumindest einzuschränken, liegt meiner Meinung nach in der kooperativen Produktion von Wissen und von Instrumenten zur Wissensgenerierung über alle Barrieren hinweg. Eine solche Zusammenarbeit hat es in Europa schon immer gegeben. In Europa gibt es eine lange Geschichte des Wissenstransfers, des Kontakts zwischen Wissenschaftlern aus verschiedenen Ländern. Zeitschriften und Foren ermöglichen den persönlichen und intellektuellen Austausch zwischen Wissenschaftlern. Dadurch wird die Zirkulation von Ideen und Paradigmen, das Entstehen von Diskussionen und die Entwicklung einer gemeinsamen Sprache möglich.

Das internationale Feld der wissenschaftlichen Zusammenarbeit funktioniert jedoch wie andere Felder auch. Es neigt dazu, historisch entstandene Asymmetrien zu reproduzieren und zu naturalisieren. Daher funktioniert die Zirkulation von Wissen im Allgemeinen nicht in Form eines Austauschs, sondern eher im Modus der Verbreitung. Es gibt mächtige Zentren der Wissensproduktion. Die Macht dieser Zentren beruht sicherlich auf der Qualität des produzierten Wissens, aber sie beruht vor allem auf der Fähigkeit, dieses Wissen für andere zugänglich zu machen.

Der Besitz mächtiger Verbreitungskanäle sichert eine Machtposition in der Produktion von Wissen und Ideen. In diesem Sinne konnten Kritiker aus dem Süden von einem epistemologischen Imperialismus sprechen.

Nun ist es aber so, dass die Entwicklung einer friedlichen Koexistenz zwischen Nord und Süd die größte Herausforderung für die Menschheit im 21. Jahrhundert darstellt. Der deutsche Philosoph Axel Honneth hat in der Nachfolge von Frantz Fanon das Problem der Anerkennung als Quelle für Konflikte zwischen Menschen und Gesellschaften in der heutigen Welt identifiziert. Die strukturellen Disparitäten, die sich tatsächlich in der Produktion und Zirkulation von Wissen über den Menschen abzeichnen, spiegeln eine Nicht-Anerkennung der einen durch die anderen, des Nordens durch den Süden wider. Und diese Disparitäten führen zwangsläufig zu ständigen Spannungen und Konflikten. Wenn man bedenkt, dass die Produktion von Wissen über den Menschen von der Gesellschaft generiert wird und dass die Wissenschaft diesen Gesellschaften intellektuelle Werkzeuge zur Verfügung stellt, um ihr Selbstverständnis zu stabilisieren, wird deutlich, dass Wissen Konflikte verschärfen oder abschwächen kann.

Vor einigen Jahren entwickelte sich unter den Afrikanisten in Deutschland eine Diskussion über den Wert und die Struktur einer Afrikawissenschaft. Im Rahmen dieser Diskussion betonten viele die Notwendigkeit einer Zusammenarbeit mit afrikanischen Wissenschaftlern und Institutionen. Dabei dachten viele vor allem an Programme, die sich auf die Entwicklungspolitik beziehen, also an die Unterstützung dieser Institutionen. Die Defizite und Schwächen der Forschungseinrichtungen in Afrika sind bekannt, ebenso wie die Schwierigkeiten aller Art, mit denen afrikanische Forscher in ihrem Alltag konfrontiert sind. Es wäre jedoch zu kurz gegriffen, die wissenschaftliche Zusammenarbeit zwischen Afrika und Deutschland nur aus entwicklungspolitischen Erwägungen heraus zu betrachten.

Bei einem Treffen im deutschen Außenministerium schrieb mein Kollege und Freund Michael Lützeler eine Zusammenfassung, die ich hier zitieren darf:

Da sich außerhalb Deutschlands neue Ansätze entwickeln, kann es für eine internationale und innovative Germanistik nur bereichernd sein, wenn sich ein Netzwerk von Kontakten ausländischer Germanisten entwickelt, was die Beziehung zur deutschen Philologie keineswegs ausschließt.

Es ist interessant, dass Lützeler gerade am Beispiel der Germanistik, von der man annimmt, dass sie ein natürliches Zentrum hat, darauf hinweist, dass sich außerhalb Deutschlands eine Praxis entwickelt, die sowohl faszinierend als auch anregend ist. Nach dem Kongress der afrikanischen Germanisten, der vor kurzem in Ouagadougou (Burkina Faso) stattfand, bescheinigte der Vertreter des DAAD, Dr. Luckscheiter, eine andere Art der Germanistik erlebt zu haben, die er als spannend empfand. Trotz der infrastrukturellen Defizite und der daraus resultierenden Schwierigkeiten/Schwächen würden in Afrika dennoch Dinge getan, die im Rahmen einer kooperativen Wissensproduktion mit Deutschland angeboten werden könnten. Aus diesem Grund haben der Philosoph Ulrich Lölke und ich in unserem gemeinsamen Beitrag zu der oben erwähnten Diskussion die epistemologische Bereicherung für deutsche Kollegen im Rahmen der wissenschaftlichen Zusammenarbeit mit Afrika angesprochen:

Noch wichtiger", so schrieben wir damals, "ist es, den epistemologischen Beitrag zu erwähnen